Декабрь 2018
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
« Ноя    
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930
31  
Календарь

О НЕОБХОДИМОСТИ ЧАСТОГО ПРИЧАЩЕНИЯ ХРИСТОВЫХ ТАИН.

p1320385Все мы знаем, что всё, что что есть доброго в нас и в мире — от Бога, а свои — только грехи. Но это знание, порою, принимаем только умом. Оно не доходит до нашего сердца. Давайте задумаемся над этой истиной. Всегда ли мы помним то, что делаем добро только с помощью Божьей?  Мы забываем, что вера — дар Божий, что мы в Церкви только благодаря Богу,  и с лёгкостью осуждаем и одёргиваем тех, кто пока ещё этого дара не получил. А когда получит, то может стать ещё ближе к Богу, чем мы. Священномученик Пётр Дамаскин говорит нам: «Сколько бы не делал человек доброго или не перенёс тяжкого, пусть не думает, что от своей крепости или от своего разума имеет он силу терпеть… сам собою не может доброго делать, ни сохранить то добро, которое совершает благодать».
Мнение о себе, что всё у нас благополучно в духовной жизни происходит от незнания себя. Это незнание своего внутреннего состояния заставляет нас сосредотачивать свои усилия только на внешнем делании, ничего не меняя внутри, не выкорчёвывая из души злобу и самоугодие.  Прилежное пощение,  вычитывание молитв и акафистов, ношение скромной одежды, потупливание взора,  кроткая речь и припадание на колени в храме без изменения сердца ничего нам не дадут. Не зная себя , мы берёмся не за то, что нам своевременно и по силам.  Святые молились — и я чётки возьму, святые постились — и я не буду мяса есть. Но дело в том, что святые, одаренные особой  силы благодатью,  имели дар рассуждения и внимания к своему внутреннему состоянию, и избирали себе дела, которые способствовали исправлению их недостатков и восполняли то, что нужно было им для достижения совершенства.

Причина самочиния (последования во всём своей воле, самовольное «подвижничество») и высокоумия — незнание  нами себя. Все мы находимся в состоянии падения.  Но не столько беды в том, что мы во мраке и падении, сколько в том, что мы не знаем об этом. Святые видели своё падение, Св. Серафим Саровский, утруждая себя ношением тяжестей говорил: «Томлю томящего меня» — т.е. беса. Мы же не замечаем в себе проявления кроющегося в нас зла, а раз не видим, значит и не боремся с ним с помощью Божией. И пребываем неисцельными. Ведь пока человек пребывает в самодовольстве, он думает примерно так: «Уж я-то знаю дело…».
Бог призывает нас к совершенству. Мы должны удалить всякое зло и самолюбие из своего сердца. Но как, если мы не видим в себе зла? Тогда Бог выходит к нам на помощь, посылая нам (попуская) спасительные скорби. Апостол Павел в Послании к Евреям призывает нас, борясь с грехом, взирать на Христа, «который вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест». И говорит нам: «помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами. Вы ещё не до крови сражались, подвизаясь против греха, и забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам». То есть не забывайте, что сражаемся с грехом ради Царствия Небесного. Далее: «не унывай, когда Он [Бог] обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает». Претерпев какую-либо скорбь, мы становимся способными к принятию благодати Святого Духа, которую Бог хочет нам дать всегда, но мы не всегда можем её принять. Поэтому новомученик Святитель Лука Войно-Ясенецкий сказал: «Я полюбил страдания».
Мы лишь отчасти видим свои грехи. Что же нам делать, если мы не пришли ещё в полное познание себя, которое нам даётся Богом? Мы должны поверить Святым Отцам, что мы в падении, что любое наше добро смешано со злом внутри нас, мы должны молиться и просить Бога, чтобы Он «даровал нам зрети наши прегрешения и не осуждати брата своего».
Когда только увидит человек свою немощь и неспособность к какому-либо добру без помощи Божией, тогда только начинает человек смиряться и более искренне каяться в своих грехах. Тогда его просвещает и врачует Божия Благодать.

Никодим Святогорец, обобщивший в своей работе «Невидимая брань» творения многих Святых Отцов, предлагает нам четыре орудия к одолению зла в себе: 1) ненадеяния на себя, 2) надежда на Бога, 3) борьба с грехом, 4) молитва. Он указывает на то, что есть ещё «иное некое могущественное в сём деле орудие — именно на пресвятое таинство Евхаристии. Таинство сие есть самое сильное и самое врагопоразительное».И тут Никодим Святогорец учит нас, как же нам не сложить руки и не унывать, несмотря на нашу духовную запущенность: «Четыре орудия, о которых мы говорили, получают силу свою от благоданых сил и даров, стяжанных нам кровию Христовою, посему когда одерживаем победу над врагами, то это кровь Христова побеждает их, как написано в Апокалипсисе: «и тии победиша его [дьявола] кровию Агнчею».
Далее Никодим Святогорец учит нас: «Святых Христовых Таин причащаяйся сколько можно чаще, как только имеешь разрешение от духовного отца своего». Увещевая нас не бояться из-за своей греховности приступать часто к этому врачевству, говорит нам Святогорец: «Уразумей, сколь великое имеет Бог желание войти в сердце твое, чтобы вконец победить там твоих врагов, кои суть и Его враги, ты не можешь не ощущать в себе желание принять Его, да совершит Он в тебе такое действие и самим делом». «Приступи же к Нему со смиренным чувством недостоинства и полным благонадеянием, любовью и преданностью». Старец учит нас, что в нашей борьбе действователь и победитель Бог: «Усилия прилагай, но успеха ожидай от одной помощи Божией». Объясняя нам ценность этого целительного Таинства и огорчаясь, что не все понимают, что Оно-то и есть самое важное для нас, он говорит: «Ты — ничто, … который вместо благодарения щедрому Богу за столькие благодеяния… презрел великого благодетеля своего и попрал бесценную кровь Его, за тебя пролитую, а Он при всё м том, по непрестающей и неизменной любви Своей к Тебе, призывает тебя к божественной трапезе Своей, и понуждает приступить к ней, напоминая тебе слово Свое: «Если не будете есть плоти Сына человеческого и не будете пить крови Его, не будете иметь в себе жизни». Причащаться Господа в таинстве Тела и Крови  можно кто как может и как усердствует, не более  одного раза в день». Новомученик Российский Святитель Серафим Звездинский в работе «Хлеб небесный» пишет: «Древние христиане причащались каждый день, мужчины и женщины. Позже стали причащаться не менее одного раза в неделю».
О необходимости частого причащения писал в своей работе «О Причащении», написанной и составленной из цитат Священного Писания и Святых Отцов, известный современный богослов и миссионер, горевший любовью к Богу и людям, иерей Даниил Сысоев. Его жизнь была ревностным служением Богу, он мечтал о кончине мученика, и Бог ему даровал её по словам священномученика Киприана Карфагенского: «Воинов Божиих и Христовых не убивают, а увенчивают». 20 ноября исполнится год со дня его смерти.
В своей работе он пишет: «Противники частного причащения утверждают, что возрождение канонической и святоотеческой практики (частого причащения) приведёт к прекращению института говения и, как следствие, к потере благоговения перед святыней. На это можно ответить следующее — то требование подготовки ко Причастию, которое указано в Типиконе (недельный пост с ежедневным хождением в храм) противоречит священным канонам (9 правило Св. Апостолов, 2 правило Антиохийского Собора, 66 правило VI Трулльского Собора), и уже поэтому не может служить нормативным. Ведь даже в светском судопроизводстве, если инструкция противоречит действующему законодательству, то пересматривается именно инструкция. Авторитет Типикона несравненно ниже авторитета книги Правил.
Сама глава о подготовке к Причастию в Типиконе — одна из позднейших, древность её вряд ли превосходит начало XVII века. Так что перед нами просто один из памятников той эпохи упадка, которая привела к торжеству секуляризации. Соглашусь, что для человека, приобщающегося раз в год, норма Типикона полезна… но как можно требовать её исполнения от тех, кто и так постится четыре поста в году и два дня в неделю? На практике, одобренной уже двумя московскими совещаниями (с которой читатели нашей епархиальной газеты «Церковный вестник» могли познакомиться), при приобщении раз в 2 недели — требуется поститься 2 дня, 1 раз в неделю — воздерживаться от мясной пищи накануне (кроме дней Пасхи). Но при этом надо помнить, что все эти требования — лишь благочестивые пожелания, которые не предписаны ни канонами, ни согласием Отцов Церкви. Каноны требуют только одного поста — невкушения пищи с полуночи, а всё остальное оставляет на совесть причащающегося. Конечно, это касается только тех христиан, которые не подпали отлучению от Святого Причащения за смертные грехи. Если мы обратимся к авторитету Иоанна Златоуста, то причиной, по которой христианин не может приступить к Причащению, может быть внутренняя страсть (например, раздражение воскресным утром, которое нельзя успокоить). Каноны также добавляют такую вещь, как осквернение, вызванное вожделением, или месячные у женщин. Для таких предназначался антидор». Околоцерковные басни вещают нам о том, что если у женщины месячные, то она не может войти в храм, есть просфору, брать свечи, приложиться к иконам, т.е. враг может брать её голыми руками; почему ж тогда ещё не говорят, чтоб снять с себя крест нательный, это тоже святыня? Т.к. к Причастию подходят люди, осознающие себя грешными, ища помощи у Бога, то нельзя допускать к этому Таинству нераскаявшихся, не видящих в себе ни одного греха людей — нет смысла; это послужит во грех, или тех, кто во вражде и не хотят простить и примириться. Даниил Сысоев пишет: «Важно помнить, что священнику не дано ни Богом, ни Церковью права не допускать до Причастия тех, кто, не сделав смертного греха и раскаиваясь во вседневных прегрешениях, желает приобщиться великой святыни».
Новомученик Российский Серафим Звездинский говорил: «Не слушайте, возлюбленные, людей, которые бегут от литургии, бегут от Чаши… они задыхаются от жажды вдали от реки Христовой». Блаженнейший Митрополит  Киевский и всея Украины Владимир (Сабодан), делясь своим богатым пастырским опытом, призывал нас всячески объяснять своей пастве ценность Евхаристии, ссылаясь на то, что те, кто часто причащаются, быстрее исправляются в духовной жизни, что именно Бог действует в нас, а не мы своими немощными силами можем что-либо сделать для своей души. Последуя в своей пастырской практике его советам, я вижу, что иногда человек под видом как бы благоговения удаляется от причастия, на самом же деле это именно гордыня уводит его от этого Таинства, и такое удаление делает его беззащитным перед тёмными силами. Те же, кто часто приступает к этому Таинству, приходят в мирное устроение духа и удобнее борятся со злом внутри себя.

                                                      

Добавить комментарий

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.